自2009年被列入世界文化遺產(chǎn)后，福建土樓這一“世界獨一無(wú)二神話(huà)般的山區民居建筑”，近來(lái)因一部名為《土樓神韻》的歌舞劇，再次走進(jìn)了公眾視野。
　　“歲月如圓，起止在何方？樓里春秋樓外羨，回首望，幾滄桑�！痹谶@部福建永定縣打造的歌舞劇中,客家先民悲壯遷徙、夯筑土樓、漂洋過(guò)海等歷史場(chǎng)景的再現，迎春牛、打新婚、猜拳舞獅等客家風(fēng)俗的展示，深刻詮釋了土樓所積淀的厚重文化，同時(shí)喚醒了海內外客家人的共同記憶。
　　正因如此，這一出自縣級文藝團隊的作品，從縣城演到省城，并在兔年新春走進(jìn)國家大劇院，成為全國地市級以下文藝團體首次在此上演的劇目；也因為此，該劇在臺灣演出時(shí)，許多知名人士不僅題字留言，還在演出后與演員手拉手共唱客家山歌……
　　在時(shí)下一些地方不惜舉巨債“申遺”的情況下，在一些世界文化遺產(chǎn)過(guò)度開(kāi)發(fā)、頻頻漲價(jià)的場(chǎng)景里，這一現象頗具啟示意義：世界文化遺產(chǎn)到底意味著(zhù)什么？它最重要的價(jià)值又在哪里？
　　1972年《保護世界文化和自然遺產(chǎn)公約》在評定文化遺產(chǎn)時(shí)，強調要從歷史、藝術(shù)、科學(xué)、審美、人類(lèi)學(xué)等角度衡量是否“具有突出的普遍價(jià)值”。麗江古城成功“申遺”，由于它是“保存濃郁的地方民族特色與自然美妙結合的典型”；福建土樓舉世矚目，也因為它是“東方血緣倫理關(guān)系和聚族而居傳統文化的歷史見(jiàn)證”。文化遺產(chǎn)的價(jià)值，就在于它承載著(zhù)豐富厚重的歷史文化，蘊藏著(zhù)重要的啟示性資源。
　　在這個(gè)意義上，我們需要特別注意：文化遺產(chǎn)不是“文化財產(chǎn)”，不能把“申遺”異化為“遺產(chǎn)搭臺、經(jīng)濟唱戲”，使其成為一筆單純的經(jīng)濟賬；不能把開(kāi)發(fā)等同于門(mén)票經(jīng)濟，使文化遺產(chǎn)患上“富貴病”；也不能把保護局限于古董樓閣，甚至高價(jià)制造假文物，使文化資源遭到“保護性破壞”。相反，要樹(shù)立這樣的文化自覺(jué)：“申遺”成功只是保護的序曲，應該像《土樓神韻》那樣，去發(fā)掘文化遺產(chǎn)所蘊藏的內在神韻，保存文化遺產(chǎn)所積淀的歲月印痕，傳承文化遺產(chǎn)所記錄的民族基因，使之真正成為人類(lèi)的共同記憶、民族的認同載體、文化的繁榮源泉。
　　在今天這個(gè)多元化的時(shí)代，文化是最能體現自我價(jià)值的元素，也是最能獲得廣泛認同的價(jià)值，特別是那些經(jīng)歷時(shí)間檢驗后留存下來(lái)的文化遺產(chǎn)。截至目前，我國已有20多項世界文化遺產(chǎn)，4項世界自然與文化雙遺產(chǎn)。這是世界對中華文化的認可，值得每一個(gè)中華兒女自豪。但我們更要看到，相對于我國眾多的文化遺產(chǎn)，“申遺”所能承載的遺產(chǎn)保護畢竟有限。
　　文化遺產(chǎn)的存在是一種客觀(guān)現象。因此，一方面，我們重視世界文化遺產(chǎn)的傳承；另一方面，也要把目光投向為數更多的文化遺產(chǎn)，以高度的責任心和敬畏感，去珍視它們的文化價(jià)值，發(fā)掘它們的內在神韻。唯此，才能培育積極健康的文化心態(tài)，通過(guò)文化凝聚前行道路上的共識，打造我們走向未來(lái)的“軟實(shí)力”。